图为拜谒妈祖步行队伍

林北山迁居的野间岳，长崎高玄岱的《大日本国镇西萨摩州娘妈山碑记并铭》（简称《娘妈山碑记》）记述：野间岳“三面俱海，西北冲溟渤之外，卓立云端。望之俨如宝幢，信为一方尊标也。高樯大舶，一苇片帆，靠海为利者，莫不遥拜默祝，而咸赖焉”。
野间岳娘妈山，是萨摩唐人信仰中最明确而且影响最大的。清道光年间，萨摩潘发刊的《三国名胜图绘。载：野间岳有片浦、赤生木两个村，北为陆地，自麓至巅约里许；东、南、西三面濒海。“孤岳矗立，目标显著，每岁汉（中国）土的商船飘海前来长崎时，必定以此岳为航标，取安全的航道。到达日本之后，照例要举觞畅饮，互相祝贺。”
二、娘妈山的命名
宝永三年（1706、康熙四十五年），爱染院藏有《碑铭捐赠书》。《娘妈山碑记》则记述：娘妈山宫庙，古老之言曰：“有中华神女，机上闭睫游神，hellip;hellip;手持梭，足踏机轴而眠，其状若有所挟。母怪急呼之，醒而梭坠。神女泣曰：lsquo;阿父无恙，兄没矣。rsquo;顷而报至，果然hellip;hellip;神女酷矣hellip;hellip;誓愿曰：lsquo;当来世海中遇难者，念我乞救护，hellip;hellip;我必应之，令得度脱。rsquo;遂投身入海。其肉身临此，皮肤丽如桃花，身体软如活人。观者hellip;hellip;知其非凡人也。举而以礼葬焉。后三年，中华来寻彼，欲令其神骨以归葬耳。hellip;hellip;国君特立庙山巅，号曰lsquo;西宫rsquo;。春秋二祀，虔依典礼。”以上记述中，前则出元神救父兄遭难失败的故事抄自最早成书于明崇祯初（1628）的《天妃显圣录·机上救亲》。中则的海上救护加工自何乔远的《闽书》方域志《湄洲屿》条。《闽书》初稿成于明万历四十年至四十四年（1612-1616），崇祯初期（1628-1629）订补。后则尸体漂泊变异，源自明万历三年（1575）刻本、吕一静修与康大和纂的《兴化府志》：莆田木兰“陂下二里许，有香山钱妃庙。初，妃溺水，尸流至此山下，香闻，乡人祀之，号香山宫”。钱四娘初建木兰陂，成而被大水冲溃，奋而投水。宋景定年间（1260-1264）敕封“惠烈协顺圣妃”。李献璋先生引《长崎名胜图绘》中记载的唐人神佛塑像海漂长崎、人们捞起后立刻送致奉行所，“我觉得妈祖的尸体漂着谈，岂不是把那种神像传说故事化吗”？
天野信景的《盐尻》卷十二记述：妈祖传到野间山的年代是“明季”。但郑若曾的《日本图纂》（和《筹海图编》）、郑舜功的《日本一鉴》都没有记载“娘妈山”。即嘉靖三十五六年（1556-1557）以前妈祖未传到野间山。
不过，宽政七年（1795）白尾《鹿儿藩名胜考》卷三记述：“西宫是永禄十年（1567）九月二十日，梅丘君再兴。”可知，西宫初建于1567年前的五年或十年，即娘妈山的命名是1558-1562年间；而 1561年时郭汝霖的《使琉球录》最早称林默为娘妈。
旁证还有四个。
(一）宝永三年（1706），西川如见的《华夷通商考》卷二记述：来长崎的唐人，号船菩萨者，第一是妈祖，也号姥妈。本福建兴化林氏之女，没大海而成神，神灵显现，护渡海之船。谥天妃之尊号。hellip;hellip;云观世音之化身。萨摩国野间权现即姥妈神也。野间则姥妈之和（日本）音也。”实际上，“姥妈”是“（天妃）娘妈”的讹称。
(二）享保四年（1719），西川如见写成《长崎夜话草》，卷一记载：“萨摩国有野间山hellip;hellip;观音之灵地。福建hellip;hellip;渔家林氏之女生有灵异。十余岁时说，我即海神之化身，要入海保护往来之船，不久淹死海中，其尸体漂流到萨摩海边，被打捞起来，葬于山下。从此以后，此山号野间山权现，野间的和训（音）即唐韵老妈的转语。hellip;hellip;唐船在洋中初见此山时，烧纸钱、鸣金鼓而拜祭。”该书是口述笔记，因此，原文中将野间写成野麻、把姥妈写成老妈。福州话的娘妈为Nong——ma，和“老妈”混同。《三国名胜图绘》则说：“娘妈”两字的汉音与“野间”两字的日语发言相似，为谐音。李献璋认为“野间的地名从祭祀娘妈神而来是可以相信的。此说与妈祖传来的时候非常有关系”。正如广东省的娘妈角、澎湖的妈宫澳、大门的马祖岛、日本矶原的天妃山等一样。 (未完待续2)(蔡国耀)