我市民间，每逢阴历七月十五日，都有做祭的习俗。那么，这种习俗是怎么来的呢？
据考查，我市七月半做“祭”有两种祭法。一是“私祭”，一是“公祭”。
“私祭”共四天。七月十三、十四两日是“接公妈”即接回先祖亡灵回家；十五、十六两日是“送公妈”，即送走先祖亡灵回阴间。接送仪式除上香、烧冥镪外，接时祭品用“金粿”（一种金黄色无味的米粿），“保糕”（一种白色甜味的干食物），鱼干、肉等；送时祭品用“五果六斋”。因为是在家内供祭，所以称为“家祭”。
“公祭”是在祠庙里进行的，所以称“公祭”，俗叫“祭孤”。行祭时间是七月二十九日，善男信女协同庙祝巫观，先在庙里作道场，后由地方神祗，一般由当地城隍爷出祭孤魂野鬼。出祭时，常有热闹的仪仗队，如“八班”、“皂隶”、“使者”、“二舍”及鼓乐、香案队等，队伍浩浩荡荡，来到城外亡魂收容所——莆田俗称“孤魂坛”。坛内收有客死我市的异乡孤魂，如阵亡将士，暴亡商贾，无后之名臣孝子等。行祭时同样也要上香化冥镪、纸服，供面食、干饭等。祭后，再绕道回庙，公祭即告结束。为什么要抬城隍爷去祭呢？按照宗教界的说法，认为这些客死他乡的孤魂野鬼，身份复杂，强弱不一，又因长期无人行祭，一旦起祭必然抢钱（冥镪）争吃，弄不好争吵起来，影响阳间安宁，所以请出城隍爷监祭，使这些孤魂野鬼各得其份，安心归宿。这么一来，阳间也就自然安宁无事了。这是一种纯粹的迷信活动，但其做法，如不忘功臣、孝子，不忘他人疾苦等，去掉其宗教育迷信色彩，这种潜意识的道德伦理观念，也还有其可取之处的，似如今天为革命烈士扫坟一样，只因其时代、对象、做法不同而已。
上述这种“七月半”公、私祭，并非我市特有，凡是汉族聚的地方，都有这种习俗，只是其祭法，叫法不同，如有的地方叫“普度”，有的地方称“鬼节”。但不管其祭法，叫法如何，它都是专为祭鬼而举行的一种民俗活动。考其来历据传来自远古先民的信鬼思想。相传七月初一“开鬼门”，七月三十“关鬼门”。在这一个月内，除掉“天终”（正常死亡），并享有家祭的亡灵，无须出动外，所有客死他乡的孤魂野鬼，到处作祟，给人们带来晦气、疾病、灾难，于是便以讨好的办法，给这些鬼魂烧冥镪，供祭品，作道场，好让这些鬼魂安心归阴，免给阳间带来不幸。但因七月整月供祭，时间过长，影响人们的生产劳动，且又耗费巨资，于是约定俗成，定七月十五为统一的“祭日”，从此成为习俗。
上述这种行祭有史可查的，则起于道教的“三元节”。清人赵翼《陔余丛考》卷三十五载：“正月、七月、十月之望（十五日）为三元节，则自元魏始。”什么叫“三元”呢？道书《云笈七谶》载：“混沌分后，有天、地、水三元之气，生成人伦，长养万物”。从道家的观点看，“天、地、水”是世间万物的主宰者，于是加以神化，并给它们定名设职，称天为“天官紫微大帝”，正月十五日诞辰；地为“地官清虚大帝”，七月十五日诞辰；水为“水官洞阴大帝”，十月十五日诞辰。天官职司“赐福”，地官职司“赦罪”，水官职司“解厄”。由于三官都出生于“十五日”，所以定正月十五为“上元”，七月十五为“中元”，十月十五为“下元”，合称为“三元”。后人纪念三官的诞辰，于是形成节日，称“三元节”。上述所谈，中元地官职司“赦罪”，诞辰日会来凡间，考察阴间阳间之善恶，然后决定赦罪的程度，于是在这种心理作用下，人们在七月十五日做祭，以烧冥镪、供祭品、作道场的办法，来讨好地官的欢心，免得地官糊涂办事，为害生灵，这便是七月半做“祭”的真正由来。后来，这一道教活动，受到佛教的影响，使这一敬祭地官的迷信活动加上佛教的超度内容，便称之为“盂兰盆会”。佛教僧众，于四月十五日“结制”时，在寺中诵经念咒，持续九十日，到七月十五日，才算功德圆满而“解制”。据佛教宣称，民众若在“解制”这天修供，可以添寿造福，于是民众便备办百味五果，来供养佛陀僧众，以此来解救七世父母在阴所受之苦，报答父母养育之恩，从此渐成节日，称“盂兰盆会”。会间，除上香供祭外，还要作道场，演“目莲杂剧”，因时间都是七月十五，于是原始的七月半祭鬼习俗，加上了道教的“祭地官”习俗最后又加上了佛教的“盂兰盆会”，“七月半”做“祭”活动，便成了道释混合的一种特殊的宗教习俗活动。 （杨祖煌）