□杨健民

读到一篇文章：《钟丽缇版〈色戒〉：满足一千个欲望或战胜一个欲望，哪个会更难》，我想做个简单的引述。

大约是2003年，我看到这部由印裔法国籍导演宾·纳伦执导的钟丽缇版《色戒》。导演也是一位修行者，以七年的准备，为这部影片讲述了一个深刻的故事：深得师父真传的喇嘛达世，在喜马拉雅高山山洞里完成三年三个月三天的“本尊闭关”之后，遇见了让他魂牵梦萦、欲罢不能的农家少女琶玛，由此展开了一场欲望的搏杀。

这无疑是个致命的诱惑。尽管达世的修行已达六根清净，然而就在伸手可及之处，一个巨大的诱惑扑面而来，对他莞尔一笑。达世该怎么办呢？

达世的修行可谓“超然物外”，不吃不喝，如如不动。当师父和众徒弟用引磬唤醒他，将他蒙上眼睛带出山洞，此时的达世已经忘记了如何行走，如何吃饭。他睁开眼睛，就看见一块石头上写着一句话：“一滴水如何永不干涸？”茫然无措。他的师父望着他说：“达世，你去得太尽了！”

然而，就是这位“去得太尽”的喇嘛在回到寺庙后，潘多拉的盒子打开了，作为一个男人最原始的欲望，犹如电击般触发了。他先是看见一个女人在奶孩子，随后在活佛和师父带他去参加丰收大会的现场，又遇见了美丽大方的琶玛。从此，他魂不守舍，夜不能寐，居然对师父发出了这样的疑问：“释迦牟尼在29岁前，仍过着世俗的生活。但我从5岁起，就过着他遁世后的苦行生活。为什么？”这个疑问的潜台词就是：佛祖在出家前，是一个坐拥天下、后宫粉黛三千的太子，他难道不是看尽繁华后才看破红尘？

结果，他为自己下了个定义：“我们必须拥有过，才可放弃。”

不曾拥有，又何谈放弃？——这肯定是个赤裸裸的问题。影片导演让达世来到当初那条河边，换下僧衣，穿上了俗衣。达世终于满足了他的第一个欲望——色欲，与琶玛过上了尘世生活。

可是不久，达世遇到了第二个欲望：一位印度女人走进了家门。就在达世盯着这个一丝不挂的女人进而相拥时，外面响起了琶玛回家的脚步声。尽管琶玛没有质问他什么，但达世开始反思自己的红尘生活。

就在这时，师弟带着师父临终前写的信来了，信中的话瞬间让达世无语戚戚：“我知道我的业仍未完，我会再次轮回，我们会再见面。或者届时你能告诉我，什么比较重要，满足一千个欲望，还是战胜一个？”

潘多拉的盒子一旦打开，等待你的难道不是万丈深渊？达世终于醒悟到这一切不过是场空折腾。他最终还是抛开俗世，再次回到那条河流中，脱下俗衣，换上了僧衣。

其实，琶玛在影片里所展现的，绝对不是“诱惑”和“色相”的形象，她不惜公然挑战宗教禁忌，只为追求心中所爱。她走的是一条不避红尘和欲望、不指救赎和幻想的修行之道，从一开始遇见达世，就不遮掩不纠结。当发现达世居然为了自己还俗时，她既不逃避也不害怕，勇敢面对父母认为是“丢人现眼”的选择。即便对于达世的偷情，她也是选择了“静静等那个时刻到来”。这种“爱欲”不是什么“可怕的象征”，而是真正的修行。

智慧的琶玛是怎样用她的修行点拨达世呢？她将一根树枝抛进水里，问孩子道：“这根树枝会怎样？”孩子的回答是：“会沉下，会被石头绊着，会在水里腐烂，会跌入瀑布折碎……”但琶玛的答案是：“它会流入大海。”是的，人在尘世，或沉没，或摔碎，或折断，或腐烂，或被困，但我们的归宿都只有一个：流入大海！

影片最后，达世再次穿上僧衣离家走向寺庙的途中，琶玛出现了。两个人站着的位置，恰恰是一个转角处：前面是寺庙，是出家；背后是回家，是俗世。达世：“琶玛，带我回家。”琶玛：“达世，若你渴求佛法，像对我的爱欲一样强烈，你可成佛，在今生，这副躯体。”说完，飘然而去。

琶玛离开后，达世才看到石头背面的另一句话：“让它流入大海。”达世痛苦至极，泪流满面，蜷曲在转角的地下。

——这就是欲望之劫。人世嘈嘈，无论出家还是在家，哪条路不需要艰苦卓越的修行？今天，自始至终在红尘的我们，如何能够不戴面具，坚定面对自己的欲望，从容应对每一个“无常”？——这依然是一个在“严重的时刻”里“严重的选择”。

至此，我想引用另一位藏传佛教导演的话来结束这则短语：“欲望不是我们的敌人，虚伪才是。”

2018年9月16日