在中国的历史上，视人生为梦，视虚无为人生的构成者不在少数，所以，人生如梦，真时亦假，假时亦真的感慨格外多，庄子也就是其中一位，他在众多人的基础上总结一下把生命归之于“无”。
庄子曾经说过：“梦见饮酒作乐的人，醒后或许会遇到不如意的事而哭泣，梦到伤心痛苦的人，醒后也许会有一场如意的快乐。”
当人在梦中，却不知道自己在做梦，有时梦中还在做梦，醒了之后，才知道这是在做梦。只有头醒的人才知道是做梦，只有非常清醒的人才知道人的一生就像一场大梦。可是世上能有几个人能够这样清醒的认为人生本来就是一场梦！或许不多！应该说，这是典型的人生如梦的感叹。这感叹，乃是起于对生命世事的难以把握。人生的虚幻感，常常是无可奈何之后的叹息。
庄子讲了这样的寓言：影子外的微影问影子说：“刚才你俯身，现在又仰头；刚才你束发，现在又披发；刚才你坐下，现在又起来；刚才你行走，而现在又止步，为什么呢？”
影子说：“小小的事，何必要问呢，我活动，自己却也不知道为什么这样？”
“我像蝉壳吗？像蛇皮吗？像是却又不是。火光和阳光出现，我就显现；阴暗与夜晚，我就隐身。火光和阳光是我要倚恃的吗？何况那是无所倚恃的东西呢！”
庄子的意思是，我们有时就像影子，是不知为什么而活动的命运的玩偶，我们不知自己是什么，或者自己应该是什么。那么我们在做一场大梦。确实没错，人生是场需要付出真诚的梦幻。
庄子有次做梦，梦见自己变成一只自由飞舞的蝴蝶，醒来，发现自己明明是庄周。他很迷惑：到底是庄周做梦，变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成庄周，庄周和蝴蝶总是应该有所区别的吧？
庄子还说：“人睡在潮湿的地方就会患腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬上树就会警惧不安，猿猴也会这样吗？西施美丽，鸟兽见了为何要逃呢？这三者谁的生活习惯才是标准呢？所以是非的途径纷然错乱，哪里有办法分别呢？
在这里，庄子无疑夸大了事物的相对性，却也道出了人世难测难辨而理智所不能穷极的局限。尤其是人所处的世界，并非是仅与物交，更多的是与人相联，人的欲物不能停止，为求名利而争斗不休，就更增加了生命的困窘，所谓人心叵测即在此地。
对人类来说，生命的欲望、情感、疾病、死亡无时无刻不在困扰着，世事的变化令人错乱难猜，标准观念太多，也太易变化，所谓是“假作真时真亦假，无为有处有还无。”人世的真真假假，是是非非并不总是能为人所体察和把握的，对于人类来说陷入了人性的迷乱，踏进的必然是沉沦之途。虚幻无常的感叹只能代表被外物所役，人类除了痛苦与失望之外还有什么，一无所获嘛，这也许就是对生命无常的最好的解释吧？对于人世纷争的庄子对这深感痛恶，曾经这样说：“绝弃求名的心思，绝弃策谋的智虑，绝弃专断的行为，绝弃智巧的作为，体会无穷的大道，醉心于寂静的境域，承受着自然的本性而不自恃。这样，便可以任物来去而不加迎送，如实察物而不受蒙惑，胜任外物而不被物所损伤。这也就说真性的我，实在可以免除我们对世事无常的忧愁和不适应，而顺之即来的是随遇而安，安而知乐。 （蔡新林）