山水画艺术创作的表现形式在任何情况下都离不开审美意象。因为，作为一种传统的艺术，中国画的发展离不开特定的文化背景。必须遵循民族特色为整体基调。在这点上，古老的哲学经著《易经》对其产生了深远的影响！
《易传·系辞》说：“一阴一阳之谓道”，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，生生不息......”。它既能衍变出无穷无尽的变化，又以阴阳对立统一的最朴素辩证理论体系，揭示了世间万事的发展规律。这在中国山水画创作上，体现在方方面面。如，我们在一幅空白的宣纸上，哪怕才画出一笔，就已定出阴阳（有墨处为阳，无墨为阴）。如果画出两笔，那已经是处处得阴阳了。长为阳，短为阴。粗为阳，细为阴。枯为阳，湿为阴。重为阳，淡为阴。继续再延伸到点、面上，更不用说了！清代大画家石涛说过：“古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶乎我也。”在他的“一画论”中，更是将易与画之间的的渊源参悟阐释得犹为细微。
国画创作时也特别强调阴阳相交相融，互渗互透，盈虚消长（我们作画时，除了工笔画之外，两线条不可能是那么平均，也没必要）。因为，如果一幅山水画没有阴阳变化，又何以成画呢？这就体现在周易中的阴阳平衡论上。有阳必有阴，有阴必有阳，阴阳绝对是连在一块，相互融入。如人类的延续，少不了男人与女人，两者缺一不可。张景岳说过：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害，必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相辅相成”。还有，山水画本来就是起源于古象形字符，由当时的简单符号，演变成正宗画种。并在唐代分为南宗、北派，直至如今，繁衍出千千万万种风格。
山水画，讲究笔韵墨致，给人以一种外在的形式美。但其美学价值绝不局限于感官上的美好感受，而更需要注重抒情与追求一种飘渺的天道之美。山水强调的是神似和意韵，从不拘泥于自然的照相似的真实描摹。假设如果过多强调写实，会无形中削弱了画家的主观意志表达。《颐园论画》提到：“种种见景生情，千变万化，如此皆画才也”，所以物象只是载体，意境才是目地。以形写神！妙在似与不似之间！山水画大师黄宾虹说过：“绝似物象者，此欺世盗名之画。”这与周易哲学理论上通过阴阳之间的相互渗透，相互转变的“内在超越”，而达到与天与地与人相契合的“天人合一”之境界，一脉相承！
孔子曰：“昔圣人之作《易》也， 仰则观象于天，俯则察法于地，睹鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情”。《易经》注重“观物取象”、“立象尽意”。作用就是指导人们深入自然，通过观景取象来认识自然，释解自然，揭示自然物象的规律与生命形态。同理，中国山水画的创作，需要深入大自然去写生。以亲身的感受来摄取山川的千姿百态，苍浑生动之美。再通过画家的主观上高度概括、取舍、提炼等艺术加工而创作成一幅完整的作品。因为，自然是一切造型艺术的创作源泉。董其昌说：“气韵生动，不可学，此生而知之，自然天授”。
《易经》是宇宙的密钥，里面的许多奥妙理论，对中国画山水画的创作影响可谓是深入骨髓。在历代古籍画论中，我们可以随处见到《周易》的理论迹痕。黄宾虹更是最直接提出，书画家应该去研究《易经》，用太极图来感悟山水画。所以，如果一个国画家能勤研《易经》，参悟出阴阳哲学的核心理论及逻辑思辩，并将此施于山水画创作上，绝对会让你有一种茅塞顿开之感。 （吴朝阳）